Меню

Политические учения древнего мира таблица



Политические учения древности.

date image2018-01-21
views image1692

facebook icon vkontakte icon twitter icon odnoklasniki icon

История политической мысли уходит в древность, но политические знания первоначально носили отрывочный характер.

Со 2-1 тыс.до н.э. до нас дошли великие памятники человеческой мысли с др. Египта, Индии, Китая – это законы Ману, Айвесто, философские системы конфуциазма.

Со второй половины 1-ого тысячелетия до нас дошли труды, мысли из др. Греции (Геродот, Платон)

Уже Аристотель назвал политику королевой наук.

Ученья древности делят на:

1) политические учения древнисти

2) политические учения средневековья

3) политические учения нового времени

4) политические учения 20 века.

  1. Европейская наука начала развиваться в древней Греции.

Платон (427-347 до н.э.). Основные труды: государство, политика, законы. Его взгляды имеют философско-религиозный характер. Государство-Полис Платон рассматривает как высшее благо разума, справедливости, и лучшие формы государства служат общему благу и счастью. Государство и общество – синонимы. Государство творение природы, воплощение человеческих потребностей и задача политиков – найти наилучшею форму этого государства. Анализируя различные формы государства, создает модель идеальной формы государства. Это такое идеальная форма, включает в себя 3 слоя населения (1. философы, мудрецы, правители. 2. войны, стражи. 3. земледельцы, ремесленники и т.д.). 1 и 2 не должны иметь частной собственности, семьи – все должно быть общее. В таком благополучном государстве все будут счастливы. Идеальная модель напоминающая реально существующую форму – аристократия. И более подобна – Спарта. Он критиковал тимократию, олигархию (власть богатых), демократию (власть народа), а самое худшее – тирания. Однако взгляды Платона к концу его жизни несколько изменились, и наилучшая форма государства та, которая сочетает монархию и демократию.

Его ученик Аристотельво многом развивает мысли Платона, по некоторым взглядам значительно отличается .Аристотель рассматривает формы государства, выделяет 6 форм – 3 правильные и 3 неправильные. Правильные: монархия (правление одного), аристократия (нескольких умных), полития (правление большинства). Цель – правление общее благо.

Неправильные: тирания, олигархия, демократия. Они правят в интересах личной выгоды.

Самая лучшая – полития. Реально существующие идеалы – Спарта и Крит. В отличие от Платона, который считал что в благополучном государстве все счастливы, Аристотель считает, что в благополучным государством будет, если все люди в нем счастливы.

Цицерон повторил взгляды платона.

2.После расцвета античности наступило господство церкви, подавление свободы мысли и т.д. 1.5 тысячелетия, темпы развития были снижены. Августин Блаженный(354 –430 гг.) и Фома Аквинский (1274 )

Главная проблема – взаимоотношения церкви и государства. Они подчеркивали первенство церковной власти над государственной, т.к. она обеспечивает спокойствие и “Божие государство”. Светская власть – “Град Земной” – царство греховности и зла.

Они все же говорили и о независимости и самостоятельности этих двух властей, но это не исключало их взаимодействие – государство должно защищать церковь, а церковь воспитывала подданных в духе подчинения власти.

Фома Аквинский— некоторая государственная власть может быть греховной (не от Бога), поэтому подданные могут ей сопротивляться.

С 14-15 в. начинается эпоха возрождения в Италии. Выразители взглядов – Никкола Маккиавелли (1469-1527) – “Государь”, рассуждение о первой декаде, “История Флоренции”.

Это историк, теоретик, практик. Он первый выделил политику в особый вид знаний и деятельности. Он сказал, что политика свобода от богословия, от христианской морали. Он впервые выводит политику государей из под моральных оценок, провозглашает тезис, что государь может убить мать, сына и мораль не может его осудить, если это необходимо для укрепления государства.

Рассматривая государства он считал, что его основа – хорошие законы и крепкое войско; право и справедливости – не государственные понятия. Власть должна быть твердой и решительной, должна заботится о самосохранении любой ценой. Чиновники – это осуществление указов государства. Народ – необузданная масса, пассивный объект государственной власти. Государь должен быть пастухом, опекуном народа, защитником от произвола чиновников. Народ должен любить и боятся государя.

Подданные должны чувствовать абсолютную непрерикательность власти.

3.В 16-17 в. появляется новое учение, которое получило весьма широкое распространение, дожило до наших дней — учение социализма. В нем можно выделить несколько этапов:

Ранний этап – утопический социализм (от названия труда Томаса Мора “Утопия”, в котором впервые формировались мысли о принципиально новом типе государства, общества, Основным критерием которого является отсутствие частной собственности, равноправия, забота государства о каждом человеке, выбор правителей по их опыту и знаниям, большая роль науки в обществе, обязательность труда для всех, справедливость и забота).

Томасо Компанелло“Град солнца”. Здесь люди жили очень скромно, ходили в одинаковых одеждах.

Наибольшее развитие страны получили в 17 в. – Англия, Голландия, в которой развивался капитализм. Соответственно это отразилось и на политических учениях Гудо Гроций, Томас Гобс, Джон Локк.

Гроций считал что государство возникает в результате договора людей между собой о его создании. Его считают основоположником теории общественного договора о происхождении государства. Рассматривая качество власти Гроция считает лучшей единоличную и аристократию. Какая бы власть не была, подданные должны ей подчинятся. Исключение: сопротивляться можно если это не ослабит государство и не будет много жертв. Власть должна делать все, что бы обеспечить мир, и все войны ведутся для этого: справедливые(оборонительные) и несправедливые(захватнические). Его считают отцом международного права.

Томас Гобс (1588 – 1679 гг.) – “Левиофан”(чудовище — государство) – главный труд.

В этом труде он показывает что государство возникло на определенной стадии развития общества, в догосударственном состоянии человечество жило по принципу “война каждого против всех”, что бы защитить себя люди договорились и создали государство. Они отдали части своих прав, создают государство и оно их защищает взамен этого. Поэтому государство обязано обеспечивать мир, сотрудничество, и взамен люди ему подчиняются. Если не подчиняется – наказывают. Далее если власть не выполняет свои обязательства, ей все ровно должны подчинятся, иначе будет еще хуже.

Джон Локк(1632 – 1704). Государство возникло в результате общественного договора. До этого люди жили в мире и согласии, но создали государство и теперь обязаны выполнять обязательства. Если государство их не выполняет нужно сопротивляться. Локк основоположник буржуазного либерализма. Подчеркивает право на государственную собственность. Локк сейчас считается одним из основоположником прав человека. Его учение разделение властей . Локк писал что это власть должна быть разделена на 3 ветви: законодательную, исполнительную, природную (договора, мир и т.д.). Цель этого разделения – избежать злоупотреблением власти.

Большой вклад внесли Шарль-Пуи Мотескье(1689-1755), Жан-Жак Русо 1712-1778.

“О духе законов”(монтескье). Это родоначальник политико-правовой теории. Его взгляды – основа “Декларации прав человека и граждан”, конституции США. Необходимость разделения властей на исполнительную, законодательную и судебную, показывает обусловленность гражданского слоя условиями географической среды. Он показывает, это политическая свобода ускоряет процесс развития экономики, укрепляет общество. Он поддерживает что четкое разделение властей обеспечит стабильность, законность, политические свободы.

Монтескье выделяет 3 формы правления: республику, монархию, деспотию. Им соответствует добродетель, честь, страх и произвол. Закономерными являются конституционные монархии и республики. Небольшие государства имеют формы республики, средние – монархию, обширные – деспотию. Он подчеркивает что лучшая форма — демократия.

Жан-Жак Русо – принципы: демократизм, гуманизм, коллективизм, антимонархизм. До государства был “золотой век” человечества. Появление частной собственности привело к появлению бедных и богатых, поэтому богатые способствовали созданию государства, которое ограничивает свободу. Поэтому народ имеет право на революцию.

В ХIХ веке появился либерализм, консерватизм, социализм и марксизм.

Учение марксизма связано с именами К. Маркса, 5 мая 1818 года родился. Умер 1883 году Ф. Энгельса. (1820-1895).

К. Маркс продолжил учение утопических социалистов и в основном Сен-Симона, Шарля Фурье и Роберта Оуэна. Они жили в первой трети ХIХ века. В отличии от раннего М. Много внимания уделяли критике буржуазного строя. Они показывали, что лозунги буржуазной революции « Свобода, равенство, братство» не дали ничего этому народу. К. Маркс берет на вооружение критическую сторону их учений и создает научный социализм. Если предыдущие мыслители мечтали о возникновении нового общества, то он открыл неизбежность его наступления. Сила – быстрорастущий рабочий класс. Буржуазия не может существовать без рабочих. Она хочет больше богатства, и это возможно лишь при * количества рабочих и их эксплуатации. Но она должна повышать образование, сплоченность и др. Они со временем поймут, это их больше и они сильнее и свергнут буржуазию. Крестьянство будет помогать. В результате рабочий класс станет господствующим и установит свои порядки — диктатура пролетариата, основанная на желаниях рабочих, общая собственность, нет товарно — денежных отношений. Это общество будет жить в два этапа: социализм и коммунизм. Социализм обеспечит распределение благ по принципу- от каждого по способностям, каждому по труду.

Коммунизм — нет различий между классами.

Принцип – от каждого по способности, каждому по потребностям.

Государство на втором этапе будет отмирать.

Итак марксизм начал быстро распространяться во всем мире и стал теоретической базой для партии рабочего класса. Это все привело к появлению разных вариантов марксизма(наличие противоречий в самом учении, а также из-за того, что он распространился в разных странах). Ленинизм- большевизм, меньшевизм- Плеханов, маоизм, троцкизм, австро — маркизм,

Маркс учил, что пролетарская революция произойдет во всех странах или в большой группе самых развитых стран. И тогда это произойдет, когда будет кризис в буржуазном порядке.

Ленин: революция может быть в одной стране, не самой развитой, где противоречия наиболее развиты.

В конце ХIХ века появилась политология, как наука. Книга политолога Г. Моска в 1896 году. «Элты политической науки» – первый учебник.

Вильфредо Поретопродолжил эти учения и центральная проблема – политическая элита.

Политическая власть.

1. Понятие и сущность.

2. Субъекты и объекты.

3. Ресурсы. Виды. Легитивность. Разделение властей.

1. Говоря о политике мы отмечаем, что она связана с властью. Власть- основа всякой политики. Она обеспечивает удовлетворение интересов. Власть – объект борьбы и сотрудничества различных групп, партий, государств. Определений власти очень много. Группы: целеологические. (власть – способность достижения поставленных целей), системные (власть – это производная от соц. системы, способность системы обеспечить выполнение обязательств), структурно-функциологические (способ организации человеческой общности, основанный на разделении функций управления и исполнения. Власть – способ интеграции и соглосования…), бихериористская (власть – тип поведения, когда одни подчиняются другие командуют).

Итог: Власть – 1) Способность, право и возможность распоряжаться кем-либо и чем-либо. 2) решающее воздействие на судьбы, поведения и деятельность людей с помощью средств права и воли. 3) это политическое господство над людьми.

2. Непосредственными носителями, агентами власти являются объекты (актив.) и объекты (пассив.) власти:

Субъект: индивид, партия, комитет, совет, класс, нация, народ, мировое сообщество.

Обладание властью обозначает право действовать по своему усмотрению, учитывая установившейся порядок.

Объект: индивид, социальная группа, народ, класс, общество. Границы отношения объекта к субъекту простираются от сопротивления до повиновения. Власть базируется на использовании разнообразных средств и методов: влияние, авторитет, закон, прямое насилие. В древности власть опиралась главным образом на авторитет правителя. В индустриальном – организация.

Конфуций считал что ресурсы власти личный пример следования моральным принципам, гуманность, мудрость. Маккиавелли – страсти и пороки. П. — убеждения и интересы. Тоффлер – основные ресурсы – сила, богатство, знания, связанные между собой. Власть основанная на силе – низший тип власти, в настоящем себя изживает власть среднего качества – богатство, высший порядок – знания, которые являются основным ресурсом. Определенная тенденция мирового развития – переход от низшей к высшей. С ресурсами власти связана проблема основания власти. Подчинение может быть основано:

— привычка к повиновению

— убежденность в необходимости подчинения

— идентификация объекта и субъекта власти

Сила власти основанной на страхе прямо пропорциональна силе наказания. Безболезненно воспринимается власть основанная на привычке. Стабильной является власть основанная на интересе. Подчинение по убеждению и авторитет тоже очень надежны.

Политическая власть – система отношений:

— социально-политические (они регулируют отношения социальных слоев и организаций с политической властью).

— Политико-управленческие (они регулируют отношения политических кругов с социальными образованьями и общественными организациями)

— Политико-идеологические (влияние на массовое сознание)

По мере развития общества власть создает специальные институты со следующими функциями: выражение общественных интересов, управление, обеспечение мира и порядка.

Нормальное функционирование власти возможно лишь на базе двух основных принципов: суверенитета и легитимности.

Суверенитет – верховенство и независимость государственной власти

Легитимность – признание обществом законности и правомерности официальной власти и ее права управлять

Легитимность – отражает убежденность людей в том что данная власть имеет право управлять обществом.

Различают три основных типа легитимности власти

— традиционная (обычаи, традиции)

— хоризматическая (вера в особые качества)

— рационально-правовая (в результате выборов)

Источник

Политические учения философов Древнего мира.

Политическая мысль Древнего мира развивалась по двум основным направлениям.

Более раннее направление возникло на Востоке в первых государствах Китая, Индии, Египта и Междуречья. Эти государства образовывались и укреплялись из потребности организации больших масс людей для жизненно важных мелиоративных работ в поймах больших рек: Янцзы, Хуанхэ, Инда, Ганга, Нила, Тигра и Евфрата. Плодородные долины этих рек, облагороженные человеческим трудом, кормили все большее количество людей. С другой стороны, разросшееся население понимало, что только совместный организованный труд, сильная и четко отлаженная система власти способны поддерживать достигнутое благосостояние, которое было значительно выше, чем у разрозненных окружающих племен, пребывавших в состоянии дикости и варварства.

Это создавало условия для отделения власти от массы неграмотных и полуграмотных людей, почитания и обожествления ее. А власть получала возможность управления обществом не только с помощью естественных средств убеждения (традиций, этических норм и т д.) и религии, но, в необходимых случаях, угроз и насилия.

Отсюда понятно, почему политические учения Древнего Востока пошли по пути объяснения и оправдания необходимости единоличной, централизованной, деспотичной власти.

В Древнем Египте это проявилось в обожествлении фараона.

В Древней Индии в целях лучшей управляемости общества закрепляется идея разделения людей по варнам. Члены первых трех варн: брахманы (жрецы), кшатрии (воины) и вайшьи (земледельцы и ремесленники) считались полноправными. У них в подчинении находились члены низшей варны — шудры. Наиболее авторитетный политический трактат «Законы Ману» (II в. до н. э.) закрепляет это положение. Другой трактат «Артхашастра» («Наука политики» III в. н. э.) на первый план выдвигает идею сильной царской власти. Он рекомендует царям руководствоваться соображениями государственной пользы, ставя их выше даже религиозного долга.

Пожалуй, самой влиятельной доктриной Древнего Китая было конфуцианство. Учение Конфуция (551 — 449 гг. до н. э.) изложено в сборнике «Лунь юй» («Суждения и беседы»), составленным его учениками. Основными категориями Конфуция являются понятия благородного мужа, человеколюбия и ритуала. Управлять государством по Конфуцию должны благородные мужи во главе с «сыном неба» — обожествленным правителем. Благородными по Конфуцию считаются не обязательно представители наследственной аристократии. Благородные мужи — это люди, выдвинувшиеся на государственной службе по нравственным качествам (беспристрастность и самоуглубленность, нетерпимость к сколачиванию клик, достоинство, бесстрастность, умение стойко переносить беды). Важную роль в управлении обществом Конфуций отводил традициям. «Если наставлять приказами и насаждать порядок наказаниями, то люди будут стараться обойти запреты. Если наставлять добродетелью и поддерживать порядок посредством ритуала, люди будут. вести себя пристойно».[2]

Взаимоотношения власти и обществ должны строиться на справедливости первой и сыновней почтительности людей.

Это одна из первых попыток обоснования так называемого патерналистского государства («патер» (лат.) — отец), т. е. сильного централизованного государства, которое проникло во все сферы общества и руководит всеми основными его процессами. Оно по-отцовски взращивает каждого человека, строго предписывая его поведение. Такое государство обеспечивает строгую регламентацию и порядок во всем, с другой стороны, сковывает инициативу наиболее активных людей, сдерживая тем самым развитие всего общества.

Читайте также:  Каждая строка таблицы показывает

Итак, политическая мысль Древнего Востока развивалась в направлении постоянного укрепления единоличной власти, максимальной централизации и огосударствления хозяйства, науки, образования, других сфер жизни. Она внушала людям идею божественного происхождения правителя и беспрекословного подчинения ему.

Другим путем развивалось древнегреческое общество. Здесь не было больших рек и крупных массивов плодородной почвы. А маленькие участки каменистой земли требовали тщательной обработки. Земли не хватало, и люди кормились продуктами моря, занимались ремеслами, торговали не только в Греции, но и по всему Средиземноморью и Черноморью. Такой образ жизни не требовал жесткой централизации власти. Наоборот, земледельцам-индивидуалам, ремесленникам и торговцам требовалась экономическая и политическая свобода. Вот почему власть басилевсов (племенных вождей) и аристократов (племенной знати) здесь постепенно заменяется политической системой демократии.

Система демократии создавалась целой серией постепенных реформ, занявших не менее ста лет. В начале VI в. до н. э. в Афинах произошла серия выступлений крестьян, возмущенных массовым закабалением и продажей в рабство за долги. Эта революция провозгласила лозунг «Сисахтейя, исономия, демократия» («Отмена долгов, равноправие, власть народа»). В условиях противостояния партий наследственной родовой знати (аристократии) и сторонников демократии, архонтом (правителем) Афин был избран Солон. Реформы Солона касались прежде всего отмены продажи в рабство соотечественников и выкупа уже проданных, отмены долгов и образования специального совета (Буле), в который избирались 400 человек для управления делами полиса. Вместе с тем вводилась частная собственность на землю и преследование бездельников.

Вторым этапом демократических реформ в Афинах (как и в других греческих полисах) была тирания—диктатура, ставившая задачей уничтожение привилегий аристократов и развитие крестьянской собственности. В Афинах тиран Писистрат и его сыновья правили в 560 — 510 гг. до н.э.

В 509 г. демократический вождь Афин Клисфен провел реформу родовых организаций, преобразовав их в территориальные демы. С этого времени влияние аристократии резко уменьшается, а демы сами обсуждают и решают свои дела на общих собраниях (система местного самоуправления) и выдвигают представителей в Буле. Дела полиса его граждане решают на общем собрании. Именно отсюда берет свое начало демократия. Борьба между аристократами и демократами идет на протяжении всей истории независимой Эллады, и споры о наилучшем государственном устройстве содержат все философские трактаты.

Так, Платон (427-347 гг. до н.э.) в диалогах «Государство» и «Законы» моделирует идеальный государственный строй, исходя из своей философской концепции, которая вечным, неизменным признает мир идей. Платон идеальное государство видит как раз и навсегда данную идею справедливости. Социальная структура идеального общества по Платону должна вытекать из природы человеческой души. Разумному началу души должно соответствовать сословие правителей (философов), яростному началу — сословие воинов и вожделеющему началу — сословие земледельцев и ремесленников. Очевидно, каждое сословие имеет строго определенные функции. Философы и воины управляют государством и охраняют его. Для сплочения этих высших сословий устанавливается общность имущества и быта. Денег, собственности у философов и воинов нет, а все необходимое они получают от ремесленников и землевладельцев, общественная функция которых заключается в обеспечении среднего достатка всех членов общества. Государство при этом ограничивает наиболее активных, чтобы они не выделялись своим богатством над остальными. Самовольный переход из одного сословия в другое считается преступлением. «Заниматься своим делом и не вмешиваться в чужие — это и есть справедливость»[3]. Управлять государством должны самые мудрые, которые подбираются из сословия философов и старейших воинов. Из третьего сословия переход в высшее возможен только по инициативе правителей.

В платоновском учении о государстве еще сильно чувствуется влияние политических идей Древнего Востока: сословное деление, ограничение экономической инициативы, отсутствие прогресса. Но Платон видит и окружающую реальность, из которой он берет идею коллегиального руководства. На этом фоне совсем уже фантастической представляется коммунистическая идея общности имущества высших классов, отсутствие у них собственности и денег.

Такое государство будет искусственно сдерживать развитие общества (в этом и состоит цель Платона). В угоду политической стабильности навечно закрепляется общественное неравенство, а это и есть главный источник социального возмущения. Выравнивая положение каждого в своем классе, классовое общество не уничтожает источник нестабильности.

Несмотря на то, что Платон был сторонником постоянного, неизменного государственного устройства, он не мог не видеть в реальной политической жизни постоянную смену форм государства в многочисленных греческих полисах и соседних странах. Такую смену он понимал как деградацию идеальной формы государства — аристократии, и все другие формы, отличные от нее, называл извращенными.

Деградация государства по Платону выглядит следующим образом: вырождение, ослабление аристократии (власти лучших, мудрых людей) ведет к господству силы. Власть захватывают воины, которые лучшим качеством человека считают честь (тиме). Они закрепощают свободных ремесленников и землевладельцев. Образуется т. н. тимократия, которая ведет постоянные войны с соседями. Тимократия допускает частную собственность и скопление богатства. Образуется кучка богачей (олигархов), которые, в конце концов, захватывают политическую власть и для удержания ее вводят имущественный ценз, основная масса народа отстраняется от участия в государственном управлении и выражает свое недовольство в вечной вражде с олигархами. Олигархия будет постоянно воевать сама с собой. С победой беднейших слоев устанавливается демократия. Государственные должности замещаются уже не лучшими людьми, а по жребию. Свобода бьет через край, царит своеволие и безначалие. Наконец, устанавливается тирания — сильная и жестокая единоличная власть тирана, который обещает навести порядок. Такая власть держится на насилии и вероломстве и, по мнению Платона, является худшей формой государственного устройства, ибо при ней рушится нравственность.

Разработку политических идей Платона продолжил его ученик — Аристотель (348 — 322 гг. до н.э.). Его основные политические сочинения «Политика» и «Афинская полития». Государство по Аристотелю образуется естественным образом вследствие природного влечения людей к общению. Первым видом общения является семья, затем из нескольких семей возникает селение и, наконец, объединение селений создает полис (государство). «Государство. есть общение подобных друг другу людей ради достижения возможно лучшей жизни».[4] Классификацию форм государств Аристотель дает по двум критериям:

1. по числу властвующих — может быть правление одного, немногих или большинства;

2. по цели, осуществляемой властвующими, — правильные (если правители служат общему благу) и неправильные (когда правители преследуют цели личной выгоды).

Эту классификацию можно наглядно представить в виде таблицы.

По цели правителей По числу правителей
Власть одного Власть немногих Власть большинства
Правильные Монархия Аристократия Полития
Неправильные Тирания Олигархия Демократия

Таблица 1. Классификация типов государства по Аристотелю.

Наилучшим государственным строем Аристотель считал политию, которая сочетает в себе лучшие черты олигархии и демократии. Социальной опорой власти в политии выступают собственники земли, средний класс. «Лучше, чтобы собственность была частной, а пользование ей общим». Чтобы государство было стабильным, преобладающим сословием в нем, считал Аристотель, должно быть среднее. Его число должно превышать число богачей и бедняков вместе взятых. В крайнем случае — превышать по числу любое другое сословие, но тогда — превышать значительно. Запишем аристотелевское условие стабильности государства в виде формулы:

Причем Аристотель не предусматривал строгих границ между сословиями или государственного ограничения экономической инициативы.

Так как все граждане участвуют в управлении государством и желательно, чтобы они знали друг друга, то и территория идеального государства должна быть легко обозримой (как правило, это город и окружающие его села).

В своем учении о государстве Аристотель исходил из критики философии Платона. Он отрицал платоновский мир идей как противостоящий реальному миру. Поэтому и идеальное государство у Аристотеля носит черты реальной политической жизни древнегреческого полиса. Аристотелевская полития, опирающаяся на широкие слои среднего класса собственников земли, ремесленников и торговцев, напоминает современные западные развитые демократии. Отличие в том, что Аристотель не видел возможности осуществления представительной власти, а настаивал на непосредственном участии большинства граждан в управлении государством. Уже в римскую эпоху сформировалась политическая концепция греческого историка Полибия (ок. 200 — 120 гг. до н.э.). Опираясь на учение стоиков о циклическом развитии мира и естественном развитии общества с периодами роста, расцвета и упадка, он создает круговую схему смен государственных форм.

Первой государственной формой возникает монархия, но, разлагаясь из-за личной корысти, теряя опору в народе, монарх становится тираном или уступает последнему место. Недовольство тираном приводит к его свержению, и власть переходит к благородным мужам, возглавившим переворот. Аристократия сначала выражает интерес общего блага, но затем вырождается вследствие стремления аристократов к личному обогащению. Власть захватывают немногие богачи (олигархи). Олигархов свергает народ, устанавливая демократию. Демократия постепенно вырождается в охлократию (охлос — чернь, толпа), сопровождаемую беззаконием и безначалием. Недовольство беспорядком приводит к власти нового монарха. Чтобы преодолеть постоянный круговорот власти,

Рис. 2. Схема смены форм государства по Полибию.

установить стабильное правительство, необходима, как считал Полибий, смешанная форма государства, сочетающая в себе принципы монархии, аристократии и демократии. Идеал такого государства Полибий видел в Риме, где монархическое начало представляет власть консулов, аристократическое — сенат и демократическое — народное собрание. Правильным сочетанием и равновесием этих властей он объяснял могущество римской державы.[5]

Римские ученые развивали политические идеи греческих историков и философов. Так, Цицерон (106 — 43 гг. до н.э.) определяет государство как дело народа (геs publica — республика) в отличие от частного дела (геs private). Под народом он понимал «соединение многих людей, связанных между собой соглашением в вопросах права и общностью интересов».[6] Таким образом, Цицерон связывал понятие «государство» с понятием «право». Это имело большое значение, как для развития юриспруденции, так и для практической политики. Для политологии идея разделения права на частное и публичное, государственное явилась в дальнейшем (уже в Новое время) основой дифференциации гражданского общества и государства. Отсюда же берет свое начало идея республиканского общественного строя, то есть строя, где управление обществом является делом всего народа (res publica).

Важным значением для политологии было развитие римскими юристами гражданского права и, в первую очередь, гражданских прав. Понятие гражданина и гражданских прав, включающих и политические права, впервые появилось в политической практике греческих полисов. Римские юристы развили и углубили эти понятия. Формула «Civis Romanus sum» («Я римский гражданин») означала принадлежность данного лица к сообществу людей (гражданам Рима), защищаемых римским государством и подчиняющихся только римским законам, в какой бы стране он ни находился.

Политическую стабильность, важнейшую составляющую существования общества, как считали римляне, эффективнее всего обеспечивает единая мировая держава, находящаяся под суверенитетом и юрисдикцией Рима, т. н. Рах Romana (мир по-римски, римский мир). Поэтому в своей внешней политике Рим проводил линию на экспансию, постепенное завоевание всего известного тогда мира и установление своих порядков (с учетом местных особенностей).

Вкладом римлян в развитие политических идей является также объяснение и обоснование замены республиканской формы правления императорской. Действительно, к 80-м годам до новой эры римское государство, родившееся как типичный полис, настолько расширилось, что стало неустойчивым под ударами внутренних и внешних противоречий. Римское общество вступило в полосу гражданских войн. Выход из политической нестабильности был найден в доминировании власти принцепса над сенатом и народным собранием (принципат), усилении государственных структур и укреплении государства. Система принципата постепенно эволюционировала к абсолютной монархии с неограниченной властью императора (империя). Римская империя — монархия, объединяющая в себе многие покоренные страны и народы, явилась примером сохранения политической стабильности больших и сверхбольших государств.

Таким образом, философы Древнего мира заложили основы понимания таких категорий, как политика, государство, право, политическая стабильность, объяснили закономерности смены государственных форм. Главное внимание они сосредоточили на поисках идеального государственного устройства.

Источник

Политические учения Древнего мира

Роль и значимость истории политических учений для современности возрастают по мере того, как человечество предпринимает всё более основательные попытки, чтобы понять настоящее и найти пути к лучшему будущему.

Предметом истории политических учений является процесс развития представлений о том, какова должна быть государственная (политическая) власть и её деятельность, чтобы оказались реализованными принципы справедливости и свободы личности. Соответственно этому принято выделять три основных этапа истории политической мысли. Первый – Древний мир и Средние века, когда в центре внимания находятся проблемы формы государства, так как считалось, что справедливость и свобода зависят от того, кто должен и может управлять. Второй – конец XVI-XVIII вв. прежде всего для Европы и США, когда в центр выдвигаются проблемы защиты прав личности как отдельного человека и вопросы правовой организации государственной власти. Это период расцвета теории естественного права и создания учения о разделении властей. Он завершается возникновением идеи правового государства. Третий период – XIX — начало XX в., когда получает развитие идея правового государства и складывается теория политического режима, как совокупности методов и приёмов эффективной реализации государственной власти.

Учитывая особенности учебного процесса, объём анализируемого материала, авторы посчитали целесообразным в рамках первого периода выделить два вопроса, а третий вопрос посвятить, условно говоря, анализу политических концепций Нового времени, учитывая вышеизложенные особенности рассматриваемого периода. В основном по тем же мотивам авторы не коснулись особенностей развития политической мысли России и современных политических теорий, которые должны составить предмет самостоятельного анализа. Эти особенности необходимо учесть при чтении лекции и самостоятельной подготовке студентов.

Политические мысли каждой древней цивилизации своеобразны. На Востоке значительный вклад в их развитие внесли Индия и Китай. При всём своеобразии их политических идей обе системы отразили общественный и политический строй, покоящийся на так называемом азиатском способе производства. Типичной государственной формой последнего была восточная деспотия. Монарх был ограничен только обычаем, традицией. Политическая мысль Востока проникнута верой в мудрость старых установлений и обычаев, в их совершенство.

У истоков возникновения теоретического подхода к проблематике политики и государства, права стояли мыслители Древней Греции. Ими был совершён переход от мифологического восприятия окружающего мира к рационально-логическому способу его познания и объяснения. Германский политолог О. Хеффе отмечает, что законы и сами формы государства здесь перестают просто приниматься на веру, их начинают обдумывать и – в случае обнаружения излишней строгости или несправедливости – отклонять. Политические отношения становятся предметом понятийно-аргументированного обсуждения и предметом философской критики.

Следует обратить внимание на то, что в теоретических исследованиях древнегреческих авторов вообще нет термина «государство», который ввёл в научный оборот Н. Макиавелли. Греческие и римские полисы не являлись государством в современном смысле этого слова. Государственные институты ещё не воспринимались общественным сознанием, как феномены, несовпадающие с обществом. Полис виделся как высшая из возможных форм общения между людьми. Поэтому для того времени в целом характерна тенденция трактовки политического как феномена лишь эллинского устройства совместной жизни свободных граждан. В таком понимании политическое лишь особая, достигшая своей развитости форма государственности, присущая лишь эллинам и предполагающая свободу граждан. Так, согласно Аристотеля, восточная деспотия (т.е. деспотическая форма правления) – это не доросшее до высот политики «варварское» правление с бесправием и рабством подданных. Аристотелевская характеристика человека как политического существа как раз и означает, что только в своей развитости (умственной и нравственной) люди, будучи свободными, могут организовать свою совместную жизнь на политических началах (т.е. как в эллинском полисе). Лишь лучшая форма правления обозначается им как полития.

На ранней стадии своего развития воззрения древних греков на мир ещё не выделились в самостоятельную область и представляли собой составную часть целостного мифологического мировоззрения. В мифе господствовали представления о божественном происхождении существующих отношений власти.

Ранее других свой сакральный характер древние мифы начали терять в поэмах Гомера и Гесиода. Согласно их трактовки борьба богов за власть над миром сопровождалась сменой принципов их правления и властвования, что проявлялось не только во взаимоотношениях между богами, но и в их отношениях к людям, во всём порядке, в формах и правилах земной общественной жизни. Характерные для поэм Гомера и Гесиода попытки рационализации представлений о нравственно-правовом и этическом порядке в человеческих делах и отношениях получают дальнейшее развитие в творчестве семи мудрецов Древней Греции. К ним относят Фалеса, Питтака, Периандра, Бианта, Солона, Клеобула и Хелона. В своих кратких изречениях (гномах) они сформулировали уже вполне рациональные и светские по своему духу политические и этические положения мирской практической мудрости. Они подчёркивали основополагающее значение господства справедливых законов в полисной жизни. Многие из них были активными участниками политических событий, правителями или законодателями и приложили немало усилий для практической реализации своих политико-правовых идеалов. Соблюдение законов для них — существенная отличительная черта благоустроенного полиса.

Читайте также:  Таблица название кислот и соответствующие названия солей

Видное место в истории политической мысли античности занимают взгляды Платона. Платон (427-347 гг. до н.э.) один из величайших мыслителей не только Античности, но и всей истории политических учений. Многие его сочинения написаны в форме сократовских диалогов, в том числе – «Государство», «Политик», «Законы», в которых обсуждаются политические вопросы. Платон разработал учение об идеях, смысл которого состоит в том, что «истинное бытие – это некие умопостигаемые и бестелесные идеи», а данные ощущениям человека вещи и явления – не истинны, так как пребывают в постоянных изменениях, в подвижности. Это учение Платон распространил на общество и государство. Государство трактуется им как реализация идей и максимально возможное воплощение мира идей в земной общественно-политической жизни – в полисе.

В своём диалоге «Государство» Платон, конструируя идеальное справедливое государство, исходит из того соответствия, которое по его представлениям, существует между космосом в целом, государством и отдельной человеческой душой. По самой идеи справедливости, согласно Платону, справедливый человек нисколько не отличается от справедливого государства. Трём началам человеческой души – разумному, яростному и вожделеющему – аналогичны в государстве три схожих начала – совещательное, защитное и деловое. А этим последним соответствуют три сословия – правителей, воинов и производителей (ремесленников и земледельцев). Справедливость состоит в том, чтобы каждое начало занималось своим делом и не вмешивалось в чужие дела. Кроме того, справедливость требует иерархической соподчинённости этих начал во имя целого. Способности рассуждать подобает господствовать. Яростному началу – быть вооружённой защитой, подчиняясь первому началу. Оба этих начала управляют началом вожделеющим, которое «по своей природе жаждет богатства».

Определяя полис, как совместное поселение, обусловленное общими потребностями, Платон обосновывает положение о том, что наилучшее удовлетворение потребностей требует разделения труда между гражданами государства. Чтобы стражи постоянно были на высоте своих задач, их быт и вся жизнь организуются на началах солидарности, общности, равенства и коллективизма. Прежде всего никто не должен обладать никакой частной собственностью, если в том нет крайней необходимости. Решающее значение для идеального государственного устройства имела введение для стражей общности жён и детей. Семьи в обычном смысле слова для двух первых сословий не существовало. Детей воспитывало государство. Женщины в идеальном государстве уравнены в правах и возможностях с мужчинами. Вопрос регламентации брака, быта, собственности, труда, да и всей жизни людей третьего сословия Платон оставлял на усмотрение властей идеального государства. Хотя члены этого сословия отстранены от управления государством, однако в принципе они являются свободными, а не рабами.

Платон – против крайности богатства и бедности, за умеренность, средний достаток. Главная социально-экономическое отличие проектируемого идеального государства от всех прочих государств Платон видел в том, что в нём преодолён раскол на богатых и бедных, тогда как каждое обычное государство «представляет собою множество государств …». Идеальное государство Платона – справедливое правление лучших. Этим он разделяет естественно-правовое положение Сократа о том, что законное и справедливое одно и тоже, поскольку в их основе лежит божественное начало.

Идеальному государственному устройству, которое существовало в далёком прошлом и погибло в результате мировых катаклизмов, Платон противопоставлял шесть других типов государственного устройства. Два из них (монархию и аристократию) он считал правильными, а четыре (тимократию, олигархию, демократию и тиранию) – искажёнными. Правление лучших и благородных – аристократия – наиболее близко к идеальному государству. При этом, если среди правителей выделится кто-нибудь один, то правление может быть монархическим (царская власть). Тимократия – господство сильнейших и храбрейших. Такое государство будет вечно воевать, хотя война, по Платону, — главный источник частных и общественных бед. В качестве примера такого государства Платон называл Спарту. Олигархия –это государство, где осуществляется власть немногих имущих, а бедняки не участвуют в управлении. Недовольство последних алчными и никчемными богачами приводит к перевороту и установлению демократии. Демократию он характеризовал, как строй приятный и разнообразный, но не имеющий должного управления. Равенство при демократии уравнивает равных и неравных. Демократия, по Платону, осуществляется тогда, когда бедняки, одержав победу, «некоторых из своих противников уничтожают, иных изгоняют, а остальных уравнивают в гражданских правах и в замещении государственных должностей …». Тирания – наихудший вид государственного устройства, где царят беззаконие, унижение более или менее выдающихся людей. Тирания – господство наихудшего, окружённого толпой негодяев.

То, что в порочном государственном строе считают благом и к чему ненасытно стремятся (в тимократии – к военным успехам, в олигархии – к богатству, в демократии – к свободе), губит данный строй, то есть каждя форма государства гибнет из за внутренних противоречий, злоупотреблений. Так, согласно Платону, демократия опьяняется свободой в неразбавленном виде, и из неё вырастает её продолжение и противоположность – тирания. Чрезмерная свобода обращается в чрезмерное рабство. Платон отмечал, если все остальные виды государства основаны на законности, то демократия среди них оказывается наихудшим видом, если же все прочие беззаконны, то демократический вид оказывается наилучшим.

Последним крупным произведением Платона являются «Законы», в котором он описал «второй по достоинству» государственный строй. В «Законах» он различал два вида государственного устройства: один, где над всем стоят правители, другой – где и правителям предписаны законы. Платон подчёркивал, что законы устанавливаются ради общего блага всего государства в целом, а не какой-то ограниченной группы, захватившей власть. Он одобрял суровые законы, которые подробно и жёстко регламентируют публичную и частную жизнь людей.

Дальнейшее развитие и углубление античной политической мысли после Платона связано с именем его ученика и критика Аристотеля (384-322 до н.э.). Политические взгляды Аристотеля изложены в его работах «Никомахова этика», «Политика» и «Афинская полития», где он обобщил опыт государственного устройства 158 греческих полисов. Политика как наука у Аристотеля тесно связана с этикой. Последняя начало политики и введение к ней. Объектами политической науки являются прекрасное и справедливое, те же объекты в качестве добродетелей изучаются и в этике.

Государство, по Аристотелю, — продукт естественного развития. В этом отношении оно подобно таким естественно возникшим первичным общностям, как семья и селение. Но государство – высшая форма общения, обнимающая собою все остальные виды общения. В политическом общении все другие формы общения достигают своей цели и завершения. Человек по своей природе существо политическое, и в государстве завершается развитие этой политической природы человека. Возможность и энтилехиальность государства была заложена в человеке с самого начала.

Власть в государстве – это продолжение власти главы семьи. Так как власть главы семьи монархическая, царская, то и первая форма политического устройства – патриархальная монархия (царство). Однако существуют и другие формы политического устройства. Их многообразие объясняется тем, что государство есть сложное целое, множество, состоящее из многих и разных, неподобных частей.

Аристотель делит политические устройства по количественному, качественному и имущественному признакам. Государства различаются прежде всего тем, в чьих руках власть – у одного лица, меньшинства или большинства. Но каждый из них может править как правильно, так и неправильно. Кроме того, меньшинство или большинство может быть богатым или бедным. В результате получается шесть форм политического устройства: три правильные (царство, аристократия и полития), потому что там одно лицо, меньшинство или большинство, имея власть, пользуются её для «общего блага», «в интересах общей пользы»; и три неправильные (тирания, олигархия и демократия), потому что там власть – служит лишь своим интересам. Каждая форма может иметь, в свою очередь, несколько видов, поскольку возможны различные комбинации формообразующих элементов.

Наилучшей формой государства Аристотель считает политию. В ней правит большинство в интересах общей пользы. Все остальные формы представляют собой то или иное отклонение от политии. При этом сама полития, по Аристотелю, является как бы смешением олигархии и демократии, но она свободна от их недостатков и крайностей. В ней учитываются интересы как богатых, так и бедных. Развивая свою теорию « середины», Аристотель подчёркивал, что полития – это «средняя» форма государства, и «средний» элемент в ней доминирует во всём: в нравах – умеренность, в имуществе – средний достаток, во властвовании – средний слой. Примером такого устройства Аристотель называл Афины в период правления Перикла.

Из неправильных форм государства тирания – наихудшая. Резко критикуя крайнюю демократию, где верховная власть принадлежит демосу, а не закону, Аристотель с одобрением характеризовал умеренную цензовую демократию, основанную на примирении богатых и бедных и господстве закона. Отсюда – высокая оценка им реформ Солона.

Источник

Политическая мысль древнего мира

РАЗВИТИЯ СОЦИАЛЬНО-ПОЛИТИЧЕСКОЙ МЫСЛИ

ВОЗНИКНОВЕНИЕ И ОСНОВНЫЕ ЭТАПЫ

Политическая наука, как и всякая наука, имеет свою историю воз­никновения, становления и развития. Без изучения истории политической мысли невозможен анализ современных политических процессов и явле­ний. Политическая мысль зародилась в глубокой древности, но наивысше­го расцвета она достигла в странах Древнего Востока: Индии, Китае и Ан­тичного Запада: Греции, Риме. Вопросы государства, политики и власти у древних народов (египтян, греков, индусов, китайцев, римлян, евреев) вос­ходят к мифам, согласно которым земные порядки — неразрывная часть общемировых, космических порядков, имеющих божественное происхож­дение. Это характерно для древних памятников — законов древневавилон­ского царя Хаммурапи (XVIII в. до н.э.), древнеиндийских ведов (II тыс. до н.э.) и Упанишадов (IX-VI в. до н.э.). Особое место в политических воззре­ниях Древнего мира занимают Конфуций (551-479 гг. до н.э.), Платон (427-347 гг. до н.э.), Аристотель (384-322 гг. до н.э.), Полибий (201-120 гг. до н.э.), Цицерон (106-43 гг. до н.э.) и другие.

В своих работах мыслители древности попытались в систематиче­ском виде описать известные им формы государственного устройства, дать их классификацию, установить некоторые закономерности функциониро­вания власти внутри страны, в отношениях с другими государствами. Были сделаны первые шаги на поприще эмпирического анализа политической действительности, заложен понятийный аппарат нынешней политической науки, в частности, дано определение таким понятиям, как политика, госу­дарство, право, мораль, власть, республика, монархия, аристократия, оли­гархия.

Политическая мысль Древней Индии, в отличие от ее философской традиции, относительно проста и гомогенна. «Дхарма» и «данда» — ее ос­новные понятия. Дхарма — это праведное исполнение людьми своих обя­занностей. Но так как люди по своей природе эгоистичны, а следователь­но, не склонны следовать дхарме, то для того, чтобы побудить их подчи­ниться высшему закону (дхарме), необходимо использовать принуждение, наказание — данду. Таким образом, управление обществом заключается в том, чтобы с помощью данды сохранять и поддерживать дхарму.

Самый крупный политический мыслитель Древней Индии — Каути-льи, акцентировал свое внимание на трех основных проблемах: деятель­ность и функции мудрого государя; управление и право; проблемы войны и дипломатии. Целью общественного существования он считал обеспече­ние блага всех живых существ. Таким благом является сохранение обще-

ственного порядка, который достигается путем исполнения каждым чело­веком своего долга. Возвеличивая царскую власть и ее действия, Каутильи оправдывает ту политику, которая защищает людей, но в то же время он рекомендует правителям применять все средства против народного недо­вольства внутри страны. Во внешней политике, по его мнению, существует 6 основных форм: состояние мира, войны, нейтралитет, подготовка к по­ходу, союз, двойная политика.

Политическая мысль Древнего Китая богата и разнообразна. Ее можно назвать соперницей политической мысли Древней Греции и Древ­него Рима. Самые крупные школы политических учений Древнего Китая -это конфуцианство, легисты и дао. Их политическая концепция сводится к нескольким главным позициям:

1. власть носит божественное происхождение;

2. управлять Поднебесной должны мудрецы;

3. правитель обязан быть справедливым и заботиться о благе народном.

Конфуций (551-479 гг. до н.э.) — великий китайский моралист, счи­тал, что правление должно основываться в большей степени на морали, чем на традиции и принуждении. Он разработал патерналистскую концеп­цию государства, которая господствовала в мировой политической мысли на протяжении многих веков, а на Востоке — почти два тысячелетия. Его изречения собраны в книге «Лунь-юй» («Суждения и беседы»). Идея па­тернализма и меритократии (власть знающих, моральных людей) была за­ложена в основу построения государства, которое есть большая семья. Но один отец — государь не в состоянии справиться с управлением, ему нужны помощники — чиновники, обладающие высокой моралью, знаниями, забо­тящиеся о подданных, их достатке и воспитании. Практические советы Конфуция в области управления и сегодня можно отнести к заповедям умелой администрации: мудрый руководитель должен хорошо знать, что любят люди (богатство, престиж) и что ненавидят (бедность, презрение); дельный чиновник должен уметь все видеть, все слышать, осторожно вы­сказывать свое мнение, избегать рискованного и опасного действия.

Центральной темой социально-политической программы Конфуция является благо народа. Государство — не самоцель, а средство для обеспе­чения блага народа. Без доверия нет государства. Завоевать доверие можно только заботой о людях. Народ надо сначала накормить, утверждал Кон­фуций, потом обучить и привить высокую мораль. Суть социального по­рядка он видел в прочности и стабильности общества, где каждый знает свои права и обязанности. Государь должен быть государем, подданный -подданным, отец — отцом, сын — сыном. Управлять обществом призваны благородные мужи во главе с государем на принципах добродетели и лич­ного примера. Не отрицая социальных различий, Конфуций считал их бла-

городными не по происхождению, а по нравственным качествам, которые должны были обладать добродетелью, гуманностью, человечностью, чув­ством долга и справедливости, всегда стремиться к знаниям, демонстриро­вать верность и преданность, уважать старших. Этих правил было бы вполне достаточно, чтобы наладить эффективное управление без офици­альных законов. По его мнению, государство должно опираться не на без­ликий и всеохватывающий закон, не на произвол тирана, а на мудрость и добродетель правителя и его помощников.

С конфуцианством соперничало учение легистов, стремившихся дос­тичь гармонии и счастья путем введения системы строгих регламентов, за невыполнение которых должны следовать суровые наказания. Для этого и нужен закон, главный смысл которого — универсальность, жесткость и обя­зательность для всех, то есть необходимо ввести, закрепить жесткий стан­дарт с помощью ряда методов: материального стимулирования, управле­ния имуществом, наград и наказаний. При этом наказаниям отводилось первое место. Наиболее интересными идеями в их учении являются: госу­дарственная монополия в области производства и торговли; наделение ад­министративного аппарата экономическими функциями; систематический контроль государства за поведением и умонастроением людей (наряду с принципом личной ответственности); экзаменационная система замещения должностей в бюрократическом аппарате, цензорский надзор за бюрокра­тией.

В противоположность Конфуцию легисты рассматривали государст­венное управление как постоянную борьбу между правителями и поддан­ными. Необходимым условием успеха в политике они считали секретность намерений и действий правителя, обман подданных. Легистская доктрина политики и государства была воспринята официальной государственной идеологией и практикой в Китае на долгие годы.

Даосизм — третья крупная школа в Древнем Китае по проблемам по­литики. Ее сторонники выступали с резким осуждением государства, рас­сматривали его как зло, призывали к уходу от политики, к простоте перво­зданной природы, естественному существованию; и все же в их учении со­держится немало рекомендаций по управлению обществом. В частности, основным методом управления они считали недеяние, то есть исключение чересчур деятельного властвования.

Читайте также:  Таблица зарядок для смартфонов

Политические идеи древнегреческих и древнеримских ученых сыг­рали значительную роль в формировании всей культуры человечества. Главный вопрос, на котором они акцентировали свое внимание, — размыш­ление о лучшей жизни, о средствах ее достижения.

В истории развития древнегреческих политических воззрений выде­ляются три периода:

1) IX-VI вв. до н.э. — связан со становлением греческой государствен­
ности и рационализацией политических представлений. В течение этого!
этапа формируется философский подход к проблемам государства в твор­
честве Гесиода, Гераклита, Пифагора, Солона. Так, Солон считал, что го­
сударство нуждается прежде всего в законном порядке. Пифагор и пифа­
горейцы первыми начали разработку понятия равенства, столь существен­
ного для понимания роли права, как равной меры формирования неравных
отношений индивидов.

2) У-УI вв. до н.э. — время расцвета философской и политической
мысли, нашедшее свое выражение в учениях Демокрита, Сократа, Платона
и Аристотеля.

Сократ (469-399 гг.) был занят поисками рационального, логически понятного обоснования моральной политики и права. Его идеал — правле­ние знающих, то есть компетентных в государственном управлении людей. Он являлся сторонником законности, которую положил в основу класси­фикации форм государственного устройства и правления. Сократ выделял две формы правления: царство — власть, основанную на воле народа, и го­сударственных законах и тиранию — власть против воли народа, держа­щуюся на произволе правителя, а также три вида правления: аристокра­тию, плутократию, демократию. Он резко отрицательно относился к тира­нии, но критиковал и демократию, главный недостаток которой видел в некомпетенции ее должностных лиц, избиравшихся путем жребия, то есть во многом случайно. Ему первому принадлежит идея о договорных отно­шениях между государством и его членами. Согласно этой идее принятие гражданства является добровольным делом, а поэтому любой гражданин может покинуть государство, если его порядок ему не нравится; остаю­щиеся же в полисе соглашаются выполнять все веления государства, но при этом не исключено путем убеждений или других правомерных нена­сильственных средств приостановить возможные несправедливые решения и мероприятия законных полисных органов и должностных лиц.

Сократ оказал огромное влияние на формирование мировоззрения Платона, Аристотеля и других мыслителей Древней Греции. Политические учения Платона и Аристотеля — высшие достижения политической мысли этого периода. Высоко ценя политическое знание, политическое искусство в управлении, они пытались создать модель идеального, совершенного го­сударства, которое оптимально бы выражало интересы всех слоев населе­ния: от демоса до аристократии.

Платон является автором ряда оригинальных политических работ: «Государство», «Политика», «Законы». Он один из первых предпринял по­пытку дать типологию государственных устройств, раскрыть причины и механизмы перехода от одних типов государств к другим. Все государст-

венные формы Платон делил на два класса: совершенные (идеальные) и несовершенные. При этом главным критерием для него выступали мотивы поведения людей. Если главный двигатель поведения людей — материаль­ные заботы и выгоды, то, по его утверждению, следует говорить о несо­вершенстве государства. Все государства, которые существовали в его время, он считал несовершенными, выделив четыре их формы (по количе­ственному критерию): тимократию — власть честолюбцев, жаждущих по­честей и высокого положения; олигархию — власть немногих богатейших, которые не допускают к управлению бедных; демократию — власть боль­шинства, но не всех; тиранию — власть одного.

Этим несовершенным формам государства Платон противопоставлял идеальное государство — справедливое правление «аристократов духа» — мудрецов. Основным условием и принципом совершенного государства Платон считал справедливость, состоящую в том, что каждому гражданину отводится какое-то особое занятие и особое положение. Он вводил стро­гую иерархию сословий: философы-правители, стражи-воины, которые со­ставляют высший класс, а к низшему классу относятся ремесленники и крестьяне, которые занимаются физическим трудом. Общество, согласно Платону, — это совместное удовлетворение потребностей людей, способно­сти которых дополняют друг друга. У правителей и стражей нет ничего своего: ни семьи, ни собственности — все общее. «Мы лепим государство», — утверждал Платон, — «не так, чтобы лишь кое-кто в нем был счастлив, но так, чтобы оно было счастливо все в целом». Личность и общество, как ви­дим, оказываются полностью растворенными в полисе.

В политическом учении Платона нетрудно увидеть истоки тоталита­ризма, но нельзя не усмотреть и разумных основ государственности (на­пример, высокого морального духа правителей). А идея Платона о разде­лении труда, лежащая в основе возникновения государства, относится к важнейшим политическим обобщениям.

Более глубокий след в политической науке оставил Аристотель, уче­ник Платона и автор-энциклопедист. Наиболее крупными его работами яв­ляются «Никомахова этика» и «Политика». В отличие от Платона, Аристо­тель предпринял попытку анализа реальных форм государственного уст­ройства посредством изучения фактического материала, а поэтому его можно считать основателем эмпирического подхода и сравнительного ме­тода в политической науке. Аристотель утверждал, что человек — «полити­ческое животное и поэтому несет в себе инстинктивное стремление к со­вместному жительству», развитие общества идет от семьи к общине, а от нее к государству-полису. Задача политологии, как науки о государстве, заключается в том, чтобы научить политического деятеля искусству

управления, показать ему, какой государственный строй при данном со­стоянии общества является наиболее пригодным.

Все формы государства Аристотель разделял на правильные и непра­вильные. Здесь критерии иные, чем у Платона. Он вводил понятие «благо»: способность правящих служить делу общественной пользы. Если управле­ние осуществляется в интересах всего общества, и правит один, многие или большинство, — это правильные формы государственного устройства. А если в управлении возобладали личные интересы, там неправильные формы правления. На этой основе он дал типологию государств, выделяя монархию, аристократию и политию, как правильные формы и тиранию, олигархию и демократию как неправильные формы. Аристотель отдавал предпочтение политии, когда большинство управляет в интересах общего блага, власть находится в руках «среднего» элемента, т. е. тех, кто облада­ет средним размером имущественного состояния по отношению к бога­тейшей и беднейшей частям общества. Как и Платон, он негативно отзы­вался о демократии, при которой правит большинство, выражая интересы большинства, но не всех. Наихудшей формой правления считал тиранию -безответственную власть одного лица, которая лишает граждан политиче­ской энергии.

В учении Аристотеля, как и у Платона, имеют место тоталитарные тенденции: человек — часть государства, личные интересы строго подчине­ны общественному благу. Граждане могут иметь частную собственность, но пользоваться ею, по мнению Аристотеля, следует сообща, так как нера­венство становится причиной возмущения и переворотов. Политический идеал Аристотеля — государство, в котором только закон есть сила, а наи­более подходящей в политическом отношении выступает смешанная фор­ма государственного строя, основанная на стремлении объединить интере­сы бедных и богатых.

3) Вторая половина IV-III вв. до н.э. — этот период в развитии

политических учений Древней Греции связан с именами Эпикура, Полибия и стоиков, которые жили в условиях кризиса и упадка греческой государ­ственности, что нашло свое выражение в их политических воззрениях. Так, у Эпикура присутствует проповедь неучастия в политической и общест­венной жизни. Главную цель власти он усматривал в обеспечении взаим­ной безопасности людей, в непричинении друг другу вреда. Государство и закон трактуются им как разумный договор людей между собой для общей пользы и взаимной безопасности. Полибий рассматривал политическую историю с точки зрения государственного устройства, которое играет важ­ную роль во всех человеческих отношениях. Анализируя успехи Рима, он объяснял это совершенством римского республиканского строя, основан-

ного на трех государственных формах: царства, аристократии и демокра­тии, что соответствовало трем ветвям власти: консулов, сената, народа.

Значительный вклад в развитие политической мысли в Древнем Риме внес Марк Тулий Цицерон в работах «О государстве» и «Законы». Особое внимание он уделял разработке проблем правового равенства и государст­ва. Согласно Цицерону, государство и право возникают не по произволу, а в соответствии со всеобщим требованием природы, включающим, в том числе, и веления человеческой природы. Государство, по Цицерону, осно­вано на всеобщем разуме и справедливости. Причиной образования госу­дарства является охрана собственности. В основе права лежит справедли­вость, главным требованием которой является не вредить другим и не по­кушаться на чужую собственность. Цицерон выделял три формы государ­ства: царская власть, власть оптимистов (аристократии), народная власть (демократия). Лучшей формой государства Цицерон считал смешанную форму, важнейшим достоинством которой является прочность государства и правовое равенство его граждан.

Политическая мысль Древней Греции и Рима была пронизана идеей неумолимой судьбы, требующей смирения, ее рационализм был очень ог­раничен и присущ только небольшой элите античного общества.

Источник

Политическая мысль Древнего мира

ТЕМА. ИСТОРИЯ ПОЛИТИЧЕСКОЙ МЫСЛИ

· 1. Политическая мысль Древнего мира

· 2. Политическая мысль Средневековья и эпохи Возрождения

· 3. Политическая мысль Нового времени

· 4. Политическая мысль России

Политическая мысль Древнего мира

Современная политическая наука опирается на фундамент политической мысли предшествующих эпох. К глубокой древности — периоду возникновения раннеклассовых обществ и государств — восходят первые попытки осмысления сущности политических явлений. Исторически первой формой объяснения новой социальной реальности стало религиозно-мифологическое истолкование природы властных отношений и социальной иерархии. Согласно древним мифам, земная организация жизни имеет божественное происхождение и является отражением общемирового космического порядка. Боги передают власть земным правителям либо наряду с последними продолжают оставаться вершителями земных дел.

Конфуций. Позже политическая мысль, порвав с мифологией, приняла более рациональную форму. При рассмотрении проблем власти и социального порядка стал доминировать философско-этический подход, объясняющий эти явления через призму достижения общего блага и справедливости. Подобная тенденция прослеживается в учениях Конфуция, греческих философов и политико-правовой мысли Рима. В центре внимания древних мыслителей — такие вопросы, как принципы организации государства, проблема законов и справедливости, обоснование идеальной формы правления.
Китайский философ Конфуций — один из самых известных представителей политической мысли Древнего Востока. Он отказался от идеи божественного происхождения государства и развил концепцию патриархального аристократического государства. Согласно его учению, государство возникает из объединения семей и уподобляется семье, где император — отец, заботящийся о своих подданных — детях. Конечная цель государственной власти — достижение общего блага. Хотя Конфуций отрицательно относился к крайностям имущественной дифференциации (к делению общества на богатых и бедных), он оправдывает моральную иерархию: деление людей на «благородных мужей» и «темных людей» — простолюдинов. Первых от простолюдинов отличают такие качества, как знания, справедливость, чувство долга, уважение к старшим, следование моральным нормам. Политический идеал древнекитайского мыслителя — власть, осуществляемая аристократами, добродетели, строгое соблюдение каждым человеком своих обязанностей и следование сложившимся ритуалам. Конфуция отличало недоверие к законам, он считал, что общественный порядок должен поддерживаться ритуалами и моралью.
В трудах мыслителей Древней Греции анализируется античная социально-политическая практика. Государственность этого периода воплотилась в форме полисов — небольших городов-государств и прилегающих к ним селений. Центром древнегреческой цивилизации стал афинский полис периода расцвета демократии (VI-V вв. до н.э.). Демократические процедуры предусматривали участие свободного мужского населения в работе народного собрания и принятии решений, равенство граждан перед законом, право на занятие выборной общественной должности. Практика функционирования демократии оказала влияние на представления древнейших мыслителей Эллады о желательной форме государства. Многие из них сделали свой выбор не в пользу демократии. Среди тех, кто разделял аристократические взгляды на правление, были Пифагор, Гераклит, Сократ.
Править, по их мнению, должен не весь народ, а только лучшие люди, добродетелью которых является мудрость. Сторонником «умеренной» цензовой демократии был Демокрит.
У античных авторов присутствует понимание Закона, преобразующего Хаос в Космос. Полис, в их представлении, выступает отражением космического порядка. Так, в учении Пифагора содержится мысль о законе космической гармонии, определяющем порядок для всего сущего.

Сократ. Яростным защитником идеи компетентного правления и господства законов в организации полисной жизни был Сократ. Он утверждал, что править должны знающие люди — философы, а само правление представляет собой искусство, к которому предрасположены лишь отдельные «лучшие» люди, благодаря своему рождению, воспитанию и обучению. Его критика демократии имела под собой реальное основание: иррациональность принимаемых афинскими гражданами решений часто приводила к нестабильности политической жизни. К другим известным идеям Сократа относится его требование соблюдения законов. Он разделил законы на божественные, независимые от воли людей, и человеческие. И те, и другие законы требуют повиновения, так как законное и справедливое — одно и то же. Сократ собственной смертью показал пример законопослушности. Приговоренный к смерти афинским демосом (народом), он отказался от предложенного ему плана побега, ссылаясь на то, что общество может погибнуть, если судебные решения не будут иметь никакой силы.

Платон. Дальнейшее развитие античной политической мысли связано с именем знаменитого философа Платона. Впервые политические идеи были изложены в отдельных политических трактатах, написанных в форме диалогов: «Государство», «Политик», «Законы». Древнегреческий философ продолжил уже наметившуюся традицию обоснования идеальной формы государства. Отметим, что античная политическая мысль отождествляла общество и государство. Подобный подход сохранится вплоть до эпохи Нового времени. Другая проблема, которую затронул Платон, — смена государственных форм.
По мнению Платона, идеальное государство можно обосновать, уподобив его телу или душе человека.

· Трем частям души человека — разумной, яростной и вожделеющей — должны соответствовать три сословия:

o правители, достоинством которых является мудрость;

o воины, которых от других отличает храбрость;

o производители (ремесленники, торговцы, земледельцы, актеры), для которых характерно желание насытить свой желудок и эмоции.

Подобное выделение сословий определяется необходимостью разделения труда, ибо каждый вид деятельности требует определенных знаний и навыков. Идеальное государство Платона иерархично. Высшим сословием являются правители, так как они, обладая мудростью, способны обеспечить общее благо. Низшее положение занимают производители. Для закрепления социальной иерархии философ использует миф о примешивании богом к каждому сословию определенного металла: правителям — золота, воинам — серебра, производителям — меди и железа. Справедливость как принцип совершенного государства заключается в том, что каждое сословие занимается свои делом и имеет свое особое положение в общественной иерархии.
Другая черта идеального государства — аристократическое правление, при котором правят только разумные люди. Способность постичь мудрость, которая передается потомкам путем подбора родителей и длительного обучения «искусству политики», присуща философам. Единство государства может подорвать эгоизм отдельных людей. Платон видел решение этой проблемы в ограничении потребления только самым необходимым и в упразднении какой-либо собственности и семьи для сословий правителей и воинов. Государство остается идеальным до тех пор, пока каждое сословие занимается своим делом, в чем и выражается, по мысли Платона, справедливость. Однако порча характера правителей и подвластных, необоснованные претензии других сословий (тех, кто не обладает мудростью) на власть приводят к разложению идеального государства и к его последовательной замене более низкими государственными формами. Идеальное государство, реализованное в форме монархии (царской власти) либо в форме аристократии (правления философов), вырождается в тимократию (власть воинов), затем в олигархию (власть немногих, которую Платон понимает как плутократию — господство богатых). Чрезмерное имущественное неравенство вызывает возмущение народа, что приводит к утверждению демократии, которая затем заменяется наихудшим государством — тиранией. Круговорот государственных форм завершается возвращением в идеальное состояние. Но сам Платон не раскрывает механизма облагораживания тирании. Демократию он также рассматривает как несовершенную форму государства, что, видимо, было продиктовано неприятием греческим мыслителем ее практического воплощения в афинском полисе: решения народа не всегда были мудры, демократическими процедурами часто пользовались авантюристы для прихода к власти. Наконец, Платон не простил афинским гражданам смертный приговор его учителю Сократу. Аргументируя свое отношение к демократии, философ высказывает проницательную мысль об опасности чрезмерной свободы, ибо из крайней свободы может родиться жесточайшее рабство. История знает примеры, подтверждающие этот прогноз. Многие диктаторские режимы возникали из кризисов, спровоцированных состоянием анархии и распадом сложившихся форм взаимоотношений между людьми, доминированием в настроениях людей идеи ничем не ограниченной свободы.

· Отметим, что и великие революции прошлого, вдохновленные демократической идеей в конечном счете заканчивались диктатурами:

o якобинская диктатура и империя Наполеона во Франции;

Источник

Adblock
detector